Núh

Este articulo es un modesto intento de filtrar lo expuesto históricamente y bíblicamente acerca de un noble profeta de Al-làh, Núh (p y b), intentando con ello invertir el sentido generalmente usado por algunos de los anteriores y posteriores, acorde a la aleya: «Ciertamente, este Corán explica a los hijos de Israel la mayor parte de aquello en lo que mantienen posturas divergentes» (Corán, 27:76)

Históricamente se ha actuado a la inversa, se ha hecho que los libros bíblicos expliquen a los musulmanes «la mayor parte de aquello en que disponen»,

No pretendo con ello menospreciar ni criticar a nuestros sabios, solo exponer la otra opinión y las otras visiones acerca del este noble profeta y los acontecimientos que sucedieron, volviendo al sentido inicialmente trazado, que es tomar al Quran como fuente primordial, apoyándome también en opiniones de otros autores, recogiendo de aquí y allá lo que me parece que va en este sentido. Si hay acierto en ello, es por Al-làh y si hay errores son míos.

Un diluvio regional y no mundial: ⁽¹⁾

El profeta Núh (p y b) según el Corán, no ha sido enviado a todos los pueblos de su época, sino precisamente a su pueblo: «CIERTAMENTE, enviamos a Noé a su gente, y dijo: “¡Pueblo mío! ¡Adorad sólo a Al-làh…» 7:59. Son su gente y el se dirige a ellos como «pueblo mío» a diferencia del profeta Muhammad (p y b) por ejemplo, que ha sido enviado a todos los del mundo –como viene muchas veces indicado tanto en el Quran como en los hadices: «PUES [a ti, Oh Muhammad,] no te hemos enviado sino para toda la humanidad, como portador de buenas nuevas y advertidor…» 34:28–, el Quran designa esa gente como precisamente «pueblo de Núh»: «¿No han llegado a conocimiento de esos las historias de aquellos que les precedieron –[las historias] del pueblo de Núh…» 9:70. Considerando esto es muy probable que el diluvio haya cobrado una zona geográfica precisa.

Muchos intérpretes lo consideraron universal por la aleya: «Y Noé dijo: “¡Oh Sustentador mío! ¡No dejes sobre la tierra a uno sólo de esos que niegan la verdad» 71:26. Pero cuando en el Corán aparece la tierra como «ard» es en el contexto de pueblos geográficos concretos, no significa el globo terrestre:

«Y tratan de alejarte de la tierra (ard) con el propósito de expulsarte de ella» 17:76

Asad, en su traducción de la palabra ard añade «[en que naciste]», pero en el Corán no ha sido necesario añadirla, el significado lo determina el contexto. La misma palabra la tradujo como país en otro lugar, la entendió según contexto: «[José] respondió: “¡Ponme al cargo de los graneros del país (ard); en verdad, yo sé cómo administrarlos prudentemente!» 12:55. No se trataba de toda la tierra.

Cuando el Corán habla de pueblos y quiere referirse a toda la tierra emplea la expresión «todo lo que hay en la tierra»:

«..Di: «¿Y quien podría haber impedido a Dios que, de haberlo querido, hubiera destruido al Ungido, hijo de María, a su madre, y a todos cuantos hay en la tierra?”» 5:17

«Moisés añadió: “¡Si negarais [alguna vez] la verdad –vosotros y cuantos viven en la tierra– [sabed que,] ciertamente, Dios es en verdad autosuficiente, digno de alabanza!”» 14:8

Por otra parte, cuando hablaba el profeta Húd (p y b) con su pueblo Aad, se dirigió a ellos «siendo los herederos del pueblo de Núh»:

«¿Os resulta extraño que os llegue una amonestación de vuestro Sustentador por medio de un hombre de entre vosotros, para advertiros? Recordad cómo os hizo herederos del pueblo de Noé y os dotó de gran poder: recordad, pues, las bendiciones de Dios, para que consigáis la felicidad!» 7:69

Los Aaditas eran los herederos del pueblo de Núh, herederos de un pueblo, y no herederos de todos los que estaban en la tierra en aquel momento, porque si lo fueran la aleya hablaría de «…herederos de Al-‘àlamin…». Después de ellos, los Zamúd, pueblo de Sàlih, fueron los que heredaron los lugares de los Aaditas:

«Y recordad cómo os hizo herederos de [la tribu de] Aad y os ha establecido firmemente en la tierra, de forma que [podéis] construir castillos en sus llanuras y excaváis casas en las montañas» 7:74.

Se hablaba de pueblos o tribus que se sucedieron heredando los otros, y no heredando toda la tierra.

Los que estaban con Núh (p y b):

He intentado buscar una traducción literal de la aleya 11:48, no la encuentro por la tremenda influencia en los traductores de la versión bíblica, así que pongo primero la original y la traducción lo más literal posible :

‫قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلَامٍ مِّنَّا وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ وَعَلَىٰ أُمَمٍ مِّمَّن مَّعَكَ ۚ وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ

«Se dijo: «¡Núh! ¡Desembarca con paz venida de Nosotros y con bendiciones sobre ti y sobre parte de comunidades quienes te acompañan, y comunidades que dejaremos que gocen. Luego, les castigaremos severamente»».11:48

Se nota que hay dos grupos de humanos salvados:

– Uno incluye a Núh y una gente que recibe paz de Al-làh.

– Y otra gente, también con Núh y que no recibe paz de Al-làh, gente que será salvada pero el día final será castigada.

Se deduce que los que están con Núh no son únicamente sus hijos, como encontramos en la versión bíblica y la mayoría de los tafsires, sino grupos y el saludo y bendición de Al-làh no era para todos los que estaban con Núh, sino solo para algunos, para los otros que estaban con Núh no hay saludo de paz y bendición, solo salvación, y el ultimo día Al-làh les juzgará.

Por otra parte, viendo la otra aleya: «¡Oh Sustentador mío! ¡Perdónanos, a mí y a mis padres, y a quien entre en mi bayt como creyente, y a todos los creyentes y las creyentes [de la posteridad]; y haz que los malhechores no encuentren sino destrucción!» 71:28

Bayt tiene un significado más amplio que casa, es el refugio, en el caso de Núh (p y b) siguiendo el contexto, lo más probable es que sea el arca de salvación.

Núh reza para la gente que entra en su bayt –los creyentes entre ellos–, lo que implica que había otra gente que no era creyente, y que estaba también en su refugio, si no la palabra «creyente» sobraría, habría con él gente creyente, y otra solamente refugiada con él. Sería gente no creyente, pero que no era combatiente ni estaba en contra de su mensaje. Gente ni enemiga ni malhechora, porque los malhechores habrían sido destrozados todos según la aleya. Se deduce por tanto que había dos grupos, los creyentes que según el Corán eran pocos, y otra gente que no cree (ni creyentes ni malhechores), pero que quiso salvarse con ellos de una catástrofe, y que el profeta no vio inconveniente llevarlos.⁽²⁾

Descendientes de Núh (p y b):

«Y concedimos la revelación a Moisés, e hicimos de ella una guía para los hijos de Israel, “¡No atribuyáis a nadie excepto a Mí el poder de determinar vuestro destino, Oh descendientes de quien transportamos [en el arca] con Noé! ¡Ciertamente, fue un siervo [Nuestro] muy agradecido!”» 17:2-3

Los hijos de Israel no son descendientes de Núh, sino, descendientes de alguien que estaba con Núh en el arca, lo que implica que Israel no es descendiente de Núh, y que no todos los profetas son descendientes de Núh. Esto por sí solo echa abajo la teoría del semitismo, según la cual todos los seres humanos son descendientes de Núh; unos de Sem, otros de Hem y otros de Yafeth; pero que los de Sem son los elegidos para ser ¡la raza noble que hay que respetar!. Ni siquiera los que recibieron la Torah son descendientes de Núh.

Esta opinión no es nueva, incluso hay una transmisión del imam Al-Baqir que dice que la aleya contradice todas las explicaciones rabínicas de que toda la humanidad procede de Núh, y la absurda separación de la humanidad en tres razas.⁽³⁾

Muchos de los que apoyan la versión bíblica de que la humanidad proviene de Núh, se basan en la aleya «…e hicimos que su descendencia se perpetuara…» 37:77. Se nota que la aleya habla especialmente de la descendencia de Núh, y lo focaliza en su familia como tema frente a sus enemigos y no implica que únicamente su descendencia fuera la que se perpetuó. Hay intérpretes, como Al-Alúsi por ejemplo, que llegan a la conclusión de que la aleya no implica que todos los humanos sean del linaje de Núh y no todos los humanos son de su descendencia, ni Núh ha sido enviado a todos los humanos⁽⁴⁾.

Así que, considerando la aleya 17:3, no todo los habitantes del mundo descienden de Núh. Algunos elaboraron esa teoría para lograr intereses, haciendo creer al mundo que esto viene de Dios: «…y que dicen: «Esto procede de Dios», cuando no procede de Dios. Dicen así una mentira acerca de Dios a sabiendas…» 3:78, cosa que creyeron incluso los musulmanes y con buena intención llenaron con ella sus libros.

Una pareja de…. ¿todos los animales?:

«Dijimos [a Noé]: «Lleva a bordo de este [arca] a una pareja de cada de ambos sexos, así como a tu familia –a excepción de aquellos contra los cuales [Nuestra] sentencia ha sido ya dictada”» 11:40.

Lo conocido y heredado de «los padres» es que Núh (p y b) embarcó en aquella barca a una pareja de todos los animales del mundo: jirafas, elefantes, escorpiones y serpientes, leones y leopardos…, incluso hay historias en los libros de tafsir que relatan cómo ocurrió que el león no se comió a las cabras…

Pero según muchos pensadores no era así, Asad por ejemplo, que era un hombre racional, dice acerca de la aleya: «…En cuanto a los animales que Dios ordenó a Noé llevar consigo en el arca, es razonable asumir que se refiera a los animales domésticos que este ya poseía, y no de todos los animales, como pretende la narración bíblica.». El contexto del Corán apoya más la opinión de Asad que la de las narraciones bíblicas en que se apoyaron muchos intérpretes.

Atendiendo a las lecturas de «Lleva a bordo de este [arca] a una pareja de cada de ambos sexos» , entre las diez lecturas que hay, encontramos:

– nueve leen: min kulli zawyaini znain (algo definido y preciso)

– uno (solo ‘Àsim) lee: min kullin zawyaini znain (algo general)

Considerando la idea de Asad, el Corán parece que se refiere a «animales de rebaño» precisamente, o sea, lo que va a necesitar Núh (p y b) para empezar de nuevo. Digo esto porque la palabra fulk traducida por arca viene relacionada con an’am traducida por rebaños en el Corán, siempre que habla de ellos como favores de Al-làh, además los dones (ni’am) son de la misma raíz que an’àm (rebaños).

«Dios es quien os provee de los an’am, para que algunos os sirvan de montura, y de otros obtengáis alimento, y de ellos obtenéis beneficios; y para que, mediante ellos, veáis satisfechos vuestros anhelos: pues sobre ellos, como sobre los fulk, sois transportados.» 40 :79 :80.

…rebaños… arcas…

«Y Él es quien ha creado todos los opuestos.Y Él os ha dado esos fulk y an’am en los que montáis…» 43 :12

…rebaños… arcas…

Aquí lo podemos ver más claro, cuando menciona los an’am, sigue con los fulk, e inmediatamente después, Núh, (como si hubiera algo relacionando los tres) :

«Y, ciertamente, en los an’am hay en verdad una lección para vosotros: os damos a beber de esa que hay en sus vientres; y obtenéis de él muchos usos: os alimentáis de su carne, y sobre ellos –como sobre el fulk– sois transportados. Y en verdad, enviamos a Núh a su pueblo…» 22 :22-23.

…rebaños… arcas… Núh

Osea, puede ser que: ni pareja de jirafas, ni leones, ni escorpiones, ni elefantes… Solo rebaños, o en palabras del Corán, «una pareja de cada», que más probable y cercano es que se refiera a las ocho parejas citadas en la sura Al-an’àm: «…una de ganado ovino y otra de ganado caprino […] una de ganado camélido y otra de ganado bovino…» 6 :143. Las que va a necesitar Núh y los que estaban con él; lo que necesitaría cualquier ser humano para empezar nueva vida.

¿Donde puede estar la arca de Núh?

«Pero le salvamos a él y a los que iban en el arca, e hicimos luego de ella un signo para la humanidad.» 29:15

Muchos entendieron que el arca debió permanecer guardada como milagro y prueba de que Al-làh dice la verdad, creyendo que con «…e hicimos luego de ella un signo para la humanidad..» se refiere al arca, por eso han creído encontrarla en Irak, creyendo que Núh vivía en Mesopotamia.

La aleya, sin embargo, no se refiere al arca, sino al acontecimiento, que debe quedar como signo y no un milagro o prueba. Lo mismo que ocurre en «Y, en verdad, hemos hecho que quede para siempre como signo: ¿quién, pues, está dispuesto a dejarse amonestar?» 54:15.

El signo es el recuerdo de lo que pasó, ¿que se ganaría con algún arca en el museo? Es más bien un recordatorio para los oídos, como viene explicado dirigiéndose a Quraish como herederos de los lugares :

«en verdad: cuando las aguas [del diluvio] desbordaron todos los límites, fuimos Nosotros quienes os transportamos en aquel arca flotante, para hacer de todo esto un recordatorio [perdurable] para vosotros, y para que todo oído atento lo retuviera conscientemente.» 69:11

¡Un recordatorio para los oídos! Es un acontecimiento que se cuenta de oído a oído… El arca o nave… poco importa donde está .

La nave, ¿cómo era?

«Pero a él lo transportamos en aquella [nave] hecha de tablas y clavos» 54:13

«Hecha de tablas» –no precisa si son de madera, solo Al-làh sabe de qué son–, en base a ello se ha traducido dusur como clavos, porque imaginando una tablas de madera, lo más cerca es que los dusur sean clavos.

La raíz de la palabra es d-s-r, que es empujar con fuerza; de ello se deduce que dusur (plural) serían «impulsores energéticos». Se transmite de Ibn Abbas r.a  que entendió dusur como las planchas delanteras que empujan el agua separándolo. Pero también pueden ser algo que empuja la nave haciendo que corra, así viene en otra aleya, la nave que corre entre olas:

“Y navegó con ellos entre olas como montañas..” 11:42

Lo traducido como «navegó con ellos» literalmente es estaba corriendo con ellos, incluso el Corán llama a aquella nave «la corredora» (al-yàriah), ver 69:11.

¿Cómo se puede imaginar  «…aquella [nave] hecha de tablas y potentes impulsores…»?

Considerando las aleyas:

«y construye, bajo Nuestra mirada y según Nuestra inspiración, el arca…»11:37

«Y entonces le inspiramos: «Construye, bajo Nuestra mirada y según Nuestra inspiración, el arca…» 23:27

«…que corría navegando bajo Nuestra mirada…» 54:14

Imaginar algo construido por un profeta, donde el ingeniero es el mismo que crea las larvas y los óvulos, las estrellas y los mares, incluso el mismo quien estableció las leyes físicas… Imagino que esos dusur o impulsores serían algo mejor que… motores.

La edad de Núh …¿950 años?

«Y, CIERTAMENTE, enviamos [en tiempos remotos] a Noé a su pueblo, y permaneció entre ellos mil años menos cincuenta..» 29:14

Esta aleya nunca se ha traducido literalmente. Tanto Asad como otros traductores, como los intérpretes árabes consideraron que «‘àm» y «sanah» son sinónimos, los dos significan lo mismo, que es… año. Si volvemos a la aleya original, dice literalmente:

«Y, CIERTAMENTE, enviamos  a Noé a su pueblo, y permaneció entre ellos mil sanah menos cincuenta Aàm…»

Si los dos fueran sinónimos y significaran años: ¿Cómo puede ser que dos sinónimos vengan en la misma frase? ¿no era suficiente decir «mil años menos cincuenta»? ¿Por qué entonces «mil años menos cincuenta años»? ¿Por qué hacerlo en forma de sustracción? ¿no era más fácil decir 950 años?

«Aàm» no es sinónimo de «sanah», cada palabra está sujeta a su raíz que es diferente de la otra. Para comprobarlo hay que ver las dos palabras en el Corán, en la siguiente aleya aparecen otra vez los dos términos juntos, prueba de más de que no son sinónimos, sino que cada uno significa una cosa:

«Habréis de sembrar, como de costumbre, durante siete años (sinin); pero todo lo que cosechéis dejadlo en su espiga, salvo una pequeña parte de la que comeréis: pues, pasado ese período, llegarán siete duros que consumirán todo lo que hayáis almacenado para ellos, salvo una pequeña parte que habréis guardado. Y después de esto, vendrá un año (Aàm) en el que la gente obtendrá desahogo, y en el que prensarán»12:47-49.

Un Aàm es específicamente un año, el de doce meses, sin ninguna duda, siempre viene significando lo mismo en el Corán:

«La intercalación [de meses] es sólo otra muestra de [su] negativa a aceptar la verdad –[un medio] por el que aquellos que insisten en negar la verdad son extraviados. Declaran que esta [intercalación] es permisible un año (Aàm) y prohibida [otro] año (Aàm), a fin de ajustarse [externamente] al número de meses que Dios ha santificado: y con ello declaran lícito lo que Dios ha prohibido.» 9:37.

«Hemos ordenado al hombre el trato bondadoso a sus padres: su madre le llevó soportando fatiga tras fatiga, y dos años (Aàm) duró su completa dependencia de ella: [así pues, Oh hombre,] sé agradecido conmigo y con tus padres, [y recuerda que] hacia Mí es el retorno.» 31:14

Pero Sinin no significa siempre años, es un término muy general y su raíz alberga muchos significados:

«Y ciertamente afligimos a la gente de Faraón con los sinin y escasez de cosechas, para que pudieran recapacitar.» 7 :130

En la traducción de Asad, como entiende que sanah y Aàm significan lo mismo, añade «de sequía» para hacer que el significado encaje:

«Y ciertamente afligimos a la gente de Faraón con años de sequía (sinin) y escasez de cosechas»

Al-Qurtubi e Ibn Kathir dicen que sinin aquí no significa años sino hambre. Razi cita que sanah (singular de sinin) no es siempre año, que aquí puede significar tiempos adversos.

Considerando la raiz s-n-h en el Corán, encontramos el verbo en la aleya: «Dijo [Dios]: «¡No, has permanecido así cien años! Pero mira a tu comida y a tu bebida –que no se han echado a perder (yatasannah)– y mira a tu asno!…» 2 :259. Se trata de la consecuencia del paso del tiempo.

Otro derivado de la raíz: «la parábola del paraíso prometido a los que son conscientes de Dios –[un paraíso] en el que hay arroyos de agua que el tiempo no corrompe (àsin), arroyos de leche cuyo sabor nunca se altera…» 47:15. Se trata de sufrir el paso del tiempo, sin especificar la unidad de tiempo, que puede ser momentos, años, meses…

El Corán dice claramente que las fases lunares son para computar los sinin, lo que se ha venido entendiendo como computar los años, y así se ha traducido sinin por años. Sin embargo, las fases lunares son para reconocer y computar los meses y así se ha hecho, la luna se relaciona con el mes y no con el año; cada fin de mes los ojos se dirigen a la posición de la luna, el ejemplo más palpable es que, antes de que se descubriera la televisión, los musulmanes solían subir a las azoteas para detectar el ramadán y el id; se hablaba de «buscar el mes»:

«Él es quien ha hecho el sol como [fuente de] luz radiante y la luna una luz [reflejada], y le ha designado fases para que sepáis el número de sinin y el cómputo.”

Sinin ha sido traducido como año… pero con la luna lo que detectamos son más bien los meses. El otro índice del mes es computar los días; con los días se computa el mes (que es la unidad más cerca del día).

«Hemos hecho de la noche y del día dos signos. Hemos apagado el signo de la noche y hecho visible el signo del día, para que busquéis favor de vuestro Señor y sepáis el número de sinin y el cómputo..» 17:12

Sinin son los meses; el computo, los años.

Considerando esto, los sinin significan un periodo relativo, puede ser años, puede ser meses; pero considerando su principal indicativo –las fases lunares y los días–, puede que el término se identifique más con meses que con años; a diferencia del término Aàm, que es específicamente años.⁽⁵⁾

Volviendo a la aleya de Núh:

«…permaneció entre ellos mil sinin menos cincuenta 3àm…»

Según el investigador Sheij Ismael Al Kibsi, sinin significa con razón meses. Puede que sea muy cierto, porque se trata de dos palabras diferentes en una misma aleya, es imposible que signifiquen lo mismo (esto suponiendo que es verdad que el Corán contenga sinónimos).

Teniendo en cuenta todo lo anterior, 1000 meses serían 83 años. A los 50 años Núh (p y b) tuvo la inspiración y la orden divina de advertir a su pueblo, permaneció en su función 33 años y luego vino el diluvio. Todo concuerda así, sin tener que considerar la cifra exacta como alegoría. Además, alguien que viviera 1000 años seguro que habría tenido más de una mujer, y el Corán habla solo de «la mujer de Núh» y solo un pueblo, el de Núh (p y b).

Con esta explicación, la vida de Núh (p y b) habría sido algo similar a la de nuestro profeta y a la de Ibrahim y Musà, que Al-làh los bendiga y salude a todos, que era: pasar un tiempo, luego, a la completa madurez, tener la misión divina.

Pero la pregunta que se impone es: ¿por qué la cifra 1000 y no 80?

Mil (1000) en la lengua del Corán es la cifra singular más alta del cálculo y puede que tenga que ver con el contexto general de la sura.

La sura fue revelada en la última etapa de Makka (la última sura en Makka). En momentos de máxima ofensa por parte de los asociadores de Quraish, la sura fue una respuesta a sus retos, ya que llegaron a desafiar al profeta a que les adelantara ese castigo que tanto mencionaba:

«TE DESAFIAN a que les adelantes el castigo: y, ¡en verdad, si no fuera por un plazo que ha sido fijado [por Dios para ello], ese castigo les habría llegado ya! Pero, en verdad, les llegará de improviso, sin que se aperciban [de su inminencia]. TE DESAFIAN a que les adelantes el castigo [de Dios]: pero, ciertamente, el infierno habrá de cercar a todos los que niegan la verdad» 29:53-54.

Esto era para el profeta algo asfixiante, las aleyas bajaron asegurando al profeta y a los creyentes que esta vida, dure cuanto dure, llegará al final el día en que las cuentas se harán, solo es cuestión de sabr y resistencia. Dure lo que dure el tiempo de las adversidades, vendrá el auxilio, pero solo vendrá cuando Al-làh lo decida. Y hubo profetas antes que él, que pasaron por adversidades y resistieron hasta el final, como Núh a.s que ha resistido un tiempo máximo (cifra singular máxima), hasta que se agotaron todas las posibilidades y advertencias. No importa cuánto tiempo va a durar la misión, lo importante es cumplirla dure lo que dure, al final todo esto es un examen que unos van a aprobar y otros van a suspender (así empieza la sura), pero es necesario que se cumpla todo el plazo y que se den todas las posibilidades… dure lo que dure… aunque dure la máxima cifra… 1000.

Un ejemplo explicativo sería que cuando uno quiere resaltar la magnitud del tiempo y su importancia puede hablar de 7200 segundos; mientras en otras expresiones donde no quiere resaltar el tiempo se habla de 2 horas. Se está hablando de lo mismo, pero con diferentes cifras, esto se emplea mucho en el Corán, un ejemplo de ello:

«y los Aad –fueron destruidos por un rugiente vendaval, que Él desató contra ellos durante siete noches y ocho días sin parar…» 69:5-6

Los números 7 y 8 designan el número de días y de noches, pero el mismo periodo de tiempo es expresado en otra aleya con otro número, el más corto, uno. Un día para hacer parecer que el castigo viene brusco, de repente y rápido, ya que el contexto es otro, el de exponer el brusco castigo de Al-làh:

“DESMINTIÓ la verdad los Aad: ¡y qué severo castigo [les] infligí cuando fueron desoídas Mis advertencias! Ciertamente, desatamos contra ellos un furioso vendaval en un día de amargo infortunio.» 54:1

Lo mismo ocurre con yawm, no siempre es lo que conocemos por «día», sino que es un periodo de tiempo que depende del contexto: a veces la palabra puede designar el día, a veces una fecha, a veces una etapa de tiempo, y a veces un tiempo infinito.

Los ídolos del pueblo de Núh

«Pues dicen [a sus seguidores]: “¡No abandonéis jamás a vuestros dioses: no abandonéis a Wudd ni a Suwaá, ni tampoco a yaguz ni a yauq ni a Nasr!» 71:23

Con “¡No abandonéis jamás a vuestros dioses!” hubiera sido suficiente, ¿por qué entonces insistir sobre estos nombres? por alguna razón eternizó el Corán estos nombres, como si hubiera algún signo detrás. Núh (p y b) ha sido enviado a su pueblo, pero los acontecimientos de su historia son, según el Corán, un signo para toda la humanidad. ¿Los nombres de estos dioses tendrían que ver con ese signo o recordatorio para toda la humanidad? Puede ser que alberguen en sus raíces falsos dioses, que están siempre amenazando a la nafs humana, el Corán dice que incluso el deseo de la nafs puede ser un dios que se adora:

«¿Has considerado alguna vez a ese [tipo de hombre] que hace de sus deseos su dios?» 25:43

Estos nombres de falsos dioses eternizados en el Corán, ¿pueden constituir la herramienta de satán, en momentos de debilidad? De todos modos el profeta dijo, según se transmite mediante varias vías auténticas que: «el shirk está mas escondido en vosotros que el ruido de las hormigas». El shirk siempre está cerca, de cualquiera, incluso de los musulmanes, por algo el profeta Ibrahim (p y b), nuestro padre en la millah, pidió para todos sus hijos (nosotros incluidos): «¡Oh Sustentador mío! ¡Haz de ésta una tierra segura, y apártanos, a mí y a mis hijos, de la idolatría» 14:35.

Si miramos los nombres de todos los ídolos que vienen en el Corán encontraremos que no son nombres propios, sino que albergan significados en sus raíces:⁽⁶⁾

«¡no abandonéis a Wudd ni a Suwaá, ni tampoco a yaghúz ni a ya’úq ni a Naçr!»

Wudd:

Raíz (w-d-d) (‫ودد), tiene significados de afinidad, alianza, amistad y afecto… El verbo en el Corán es wàdda, y el nombre mawaddah.

 «Y dijo: «Lo que habéis tomado fuera de Allah, por el amor que existe en vosotros (mawaddah) por la vida del mundo, no son mas que ídolos»» 29:25.

Cualquier amistad y afinidad que va en contra de los mandamientos del verdadero dios, afinidad y amor entre la gente a base de algo que desagrade a Al-làh, o a base de intereses en contra de lo justo… si uno se empeña en ello, puede resultar un ídolo, como lo puede ser también la amistad con un enemigo de Al-làh en base a intereses mundanales:

«No encontrarás a nadie que crea [de verdad] en Dios y en el Último Día, que [al mismo tiempo] ame (yuwaadduna) a quien se opone a Dios y a Su Enviado aun que sea….» 58:22.

Es la alianza con enemigos de Al-làh a sabiendas, no pueden reunirse en el mismo corazón un amor a Al-làh y un amor a su enemigo –tiranos, opresores, sionistas…– por intereses mundanales. Puede que alguien ame a algo y este amor se convierta en adoración en lugar de Al-làh. Dijo el profeta (p y b) según transmiten Abu Huraira e Ibn Omar:

«Lástima por el adorador del dinar y el dirham (monedas)…» (Bujari) y En la versión Tarmidi: «Maldito sea el adorador del dinar y el dirham…».

Pero si alguien no ama en contra de Dios, Dios le recompensa con el verdadero wudd que ya no es ídolo sino, al contrario, una bendición, el amor de Dios:

«EN VERDAD, a quienes llegan a creer y hacen buenas obras el Más Misericordioso les dará amor (wudd)…» 19:96.

Este no es el falso, sino el verdadero wudd, porque viene del verdadero wadúd que es Al-làh. (wadúd es de la misma raíz).

Suwa’:

Todos los ulemas de tafsires r.a dicen que es un ídolo de la época de Núh o Hudeiel. La piedra ya no está, pero ese nombre estará en el Corán hasta el ultimo día; seguro que afecta a los humanos en algo.

Es el líquido secretado en el momento de alta excitación sexual. Se dice suwa’ ( ‫سواع) y sua’a’ ( ‫سوعاء ). Aparece en el hadith: «en caso del sua’a’, es obligatoria la ablución» (ver Lisan al ‘arab). Cuando alguien se excita nota humedad, momento en el cual los más sabios se rinden.

El deseo sexual es normal entre la gente, pero cuando ocurre fuera de lo mandado por Dios, si se convierte en una obsesión, se convierte en un ídolo presente. Lo ve todo el mundo, casi grita; hasta entre los creyentes los hay quienes no pueden rechazarla, ves a algunos de ellos corriendo tras ella, gastando de su mejor dinero y sin parar hasta que quede satisfecho suwa’, el ídolo del sexo incontrolado e incontrolable; y  suwa’ siempre pide más.

Suwa’ procede de la misma raíz que musa’a (‫مساعاة): prostitución con esclavas poseídas, adulterio.(ver Lisan al 3arab).

Viene en el hadith: «no hay (musa’ah) en el islam, quien (sa’a) en la etapa preislámica que no lo haga ahora …» Abu Dawud, Ahmad.

(‫لا مساعاة في الإسلام من ساعى في الجاهلية فقد لحق بعصبته)

El Corán (la guía) insiste sobre bajar la mirada, y cubrir las partes, y no ceder a los deseos salvo con los cónyuges, para que las relaciones sexuales queden dentro de lo que Dios acepta y manda, el matrimonio:

«Los que se afanan por la pureza interior; y los que guardan su castidad [no cediendo a sus deseos] salvo con sus cónyuges –o sea, los que son legítimamente suyos [por matrimonio]–: pues, en tal caso, están ciertamente libres de reproche» 23:4-5-6.

«DI a los creyentes que bajen la mirada y que guarden su castidad: esto conviene más a la pureza –[y,] ciertamente, Dios está bien informado de lo que hacen.

Y di a las creyentes que bajen la mirada y que guarden su castidad, y no muestren de sus atractivos [en público] sino lo que de ellos sea aparente [con decencia]…» 24:30-31

«…los abstinentes y las abstinentes, los hombres y mujeres que guardan su castidad,…» 33:35

¿Cuántos hogares y familias han sido destrozadas, y cuántas mechas de guerras han sido encendidas por culpa de suwa’?

El hecho de que wudd y suwa’ vayan seguidos en orden en el Corán no es casualidad; quien se rinda a wudd no está lejos de postrarse ante suwa’.

Yaghuz: ‫يغوث

Raíz gh-w-z (‫غوث) de ello (‫اغاثة): El socorro y el auxilio, en el lenguaje internacional, el s.o.s

Ídolo que surge en momentos de debilidad y miedo, es adorada por gente que tiene poca confianza en Al-làh, que cuando les ocurren calamidades acuden a yaghuz, y dejan al verdadero sustentador y dueño de todo, el auxiliador Al-Mughiz (de la misma raíz). Incluso hay gente que pide auxilio a tumbas que contienen muertos, creyendo que el que reposa dentro de la tumba tiene algo en su mano, hasta le ofrecen sacrificios.

Creer que alguien salvo Dios puede auxiliar verdaderamente, es postrarse ante yaghuz.

Esto no quiere decir que no hay que pedir ayuda a alguien, sino creer que ese alguien a quien se pide ayuda posee realmente poder de aliviar, mientras es solamente una mediación, una ayuda enviada a ti por parte del verdadero auxiliador, Al-Mughiz, Al-làh, alabado y ensalzado:

«¿O quién, si no, es el que responde al afligido cuando Le invoca, y elimina el mal [que causó la aflicción]?… ¿Podría existir un poder divino además de Dios?…» 27:62

«…Si pides algo, pídelo a Dios, y si necesitas ayuda, acude a Dios…». Hadith en los 40 Nawawi.

Uno de los hadices que reúne y resume la idea:

«Salvaguarda a Dios, lo encontrarás ante ti, acuérdate de Dios en el bienestar y se acordará de ti en el apuro. Si pides algo, pídelo a Dios, y si necesitas ayuda, acude a Dios. Y conoce que lo que te ha fallado no podía haberte tocado. Y que lo que te ha tocado no podía haberte fallado. Y conoce la victoria con la paciencia, que el alivio viene con el apuro y que con la dificultad surge la facilidad» Ahmad.

Hasta el profeta mismo (p y b), no tiene nada en su mano, lo dice claramente el Corán:

«Di: «No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera. Si yo conociera al No-Visto habría tenido mucho bien y el mal nunca me habría tocado…» 7:188.

Solo el hecho de rechazar a yaghuz da fuerza y personalidad, quien rechaza al falso, encontrara al Mughiz, el verdadero protector, Allah swt (Al-Mughiz es de la misma raíz).

Ya3uq: ‫يعوق

Es la que sigue inmediatamente a yaghuz, por lo que está estrechamente relacionada, como lo estaba suwa’ con wudd.

Viene de ‘a-w-q, (‫عوق ), que es el hecho de apartar algo e impedir que venga o que se acerque, repeliéndolo.

Algunos pagan y sacrifican animales con el propósito de apartar lo que llaman «malos espíritus», pero lo que hacen realmente es pedir protección con rituales a algo o alguien que, si existe, no puede protegerse ni a sí mismo; otros lo hacen para impedir calamidades y catástrofes, o para protegerse de un enemigo invasor .

El creyente se refugia en Dios, y se ayuda de él frente a cada mal, sea visto o no. El Corán enseña decirlo con las mejores palabras:

«Di: «Me refugio en el Sustentador del amanecer, del mal procedente de lo creado,del mal de la oscuridad cuando desciende, del mal de aquellos seres humanos empeñados en afanes ocultos, y del mal del envidioso cuando envidia.» Sura 113.

«DI: «Me refugio en el Sustentador de los hombres, el Soberano de los hombres, el Dios de los hombres,del mal del susurrador huidizo, que susurra en los corazones de los hombres de [toda incitación al mal por parte de] las fuerzas invisibles y también de los hombres.» Sura 114.

Frente a un enemigo, el profeta nos enseña a dar la cara y apoyarse solo en Dios. Quien teme a alguien, que diga lo que enseño el profeta (p y b) según se transmite en Los jardines de los justos:

«¡Oh Allah, protégenos de ellos y refúgianos en Ti de su mal!.» por Abu Musa el Ash’ari

Naçr (‫نسر): águila.

Palabra llena de simbolismo, signo de soberanía y nobleza; símbolo representante de reinos; símbolo puesto en banderas y sobre los pechos, que imponen temor y respeto, por los cuales la gente lucha a muerte. Cada uno defiende su bandera y símbolo, incluso puede dar su vida por ello.

Hay un hadiz del profeta (p y b), según transmiten muslim Nasai, e Ibn maya, sobre esto:

«quien lucha bajo una bandera ciega, haciéndolo por fanatismo, o quien auxilia por fanatismo ciego, o se enfada por fanatismo ciego, es una muerte en yahiliya (ignorancia preislámica)»

(‫من قاتل تحت راية عمية ، يقاتل عصبية ، ويغضب لعصبية ، فقتلته جاهلية )

Antes de apoyar a un símbolo, uno tiene primero que averiguar si coincide con la verdad y va con ella, si no, tienes a Naçr en frente, con todo su falso esplendor.

Hay otros nombres de ídolos en el Corán, como Al-làt y Al-‘uzà, Manàh, y Ba’l.

Al-làtt (‫لتت)

Viene de la raíz l-t-t que es presionar, aplastar, pulverizar… Signo de apoderamiento, altivez, soberbia y fuerza… imponen miedo.

Es el ídolo más peligroso, ya que es el que más se asemeja con el nombre Al-làh.

Cada época tiene su latt que se hace temer, ya que cada época se caracteriza por una fuerza que se impone sobre los pueblos, un polo, una fuerza mayor de los demás y que maneja el mundo gracias a sus poderes; un faraón que se cree todopoderoso:

«¡Oh dignatarios! ¡No sabía que pudierais tener otro dios que yo!» 28:38.

«¿Quién tiene un poderío mayor que el nuestro?» 41:15

Pero, la respuesta está en la misma aleya:

«¿Es que no veían que Al-làh, que los había creado, tenía más fuerza y poder que ellos?» 41:15.

Al-3uzza (‫العزى)

Feminino de Al-a3az (‫الأعز): poderoso. La raíz tiene que ver con el «podercillo», fortaleza. Viene siguiendo a Al-làtt, pues están estrechamente ligadas:

«Y han tomado dioses fuera de Allah para que sean un poder (al-3izza) para ellos» 19:81.

Quien busca el poder fuera de Dios, el verdadero, no se da cuenta de que el poder está realmente junto al poderoso, fuera de él solo hay espejismo:

«Esos que toman como aliados a los incrédulos, en vez de a los creyentes; ¿Acaso buscan el poder (al 3izza) junto a ellos? Lo cierto es que el poder (al 3izza) pertenece por entero a Allah.» 4.139

Es el ídolo mas presente hoy día por las noticias.

Manaat (‫مناة)

Viene en dos lecturas, las dos leídas por el profeta (p y b), las dos colaboran en el significado:

Manaat, de maniyah ‫منية: destino, decreto.

Mana’a (‫مناءة) de nau’ ‫نوء: astro, estrella.

Hay un Hadiz qudsi, narrado por dos vias autenticas, transmitido por muslim, Abu Dawud y Tirmidi, que no habla de ello:

«Ha amanecido entre mis siervos creyentes y negadores quien dice: «ha llovido por la gracia y la clemencia de nuestro Sustentador», es que ha creído en Mi, negando al astro; quien dice: «llueve por el astro (nau’)», es que cree en los astros y estrellas, negándome a Mi»

‫صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الصبح بالحديبية في إثر السماء كانت من الليل . فلما انصرف أقبل على الناس فقال : » هل تدرون ماذا قال ربكم ؟ » قالوا : الله ورسوله أعلم . قال :أصبح من عبادي مؤمن بي و كافر.فأما من قال مطرنا بفضل الله و رحمته فذاك مؤمن بي و كافر بالكوكب . وأما من قال مطرنا بنوء كذا و كذا فذاك كافر بي مؤمن بالكوكب»

Baal (‫بعل)

El ídolo de los materialistas, el del mundo material.

«¿Invocáis a Baal abandonando al mejor de los creadores? Allah es vuestro Señor y el Señor de vuestros primeros padres.» 35:125-126.

Primero cita a baal, luego… que Dios es el mejor de los creadores –Baal, aunque lo parezca, no procrea por sí mismo–, luego cita que es el Señor de los hijos y de los progenitores de estos hijos.

Aunque parezcan necesarios los padres como medio para tener hijos, para Dios no es imprescindible un medio o una mediación para conseguir la creación, para ti y para mi siempre es necesario un medio, pero para Él basta decir: «Sé» –y “es”.

Aquí vemos claro el significado del medio y la mediación:

«Dijo ella: “¡Ay de mí! ¿Cómo voy a tener un hijo, siendo ya vieja y mi marido (baali) un anciano? ¡Ciertamente, eso sería en verdad algo asombroso!» 11:72.

Ella no niega, solo se asombra, porque es corriente que colabore un medio con ella para tener hijo, pero le respondieron los ángeles, que saben de qué se trata:

«¿Te asombras de que Dios decrete lo que Él quiera?»

Posible significado del nombre Núh:

Núh: la raíz ‫نوح  significa gran tristeza por un muerto, o también llorar de tristeza por un muerto.

Según transmite Bujari el profeta (p y b) dijo: «La parábola de el que recuerda a su sustentador y el que no, es la del vivo y el muerto».

El Corán en muchas ocasiones afirma que los mensajes de los enviados de Al-làh, lo que hacen es «dar vida», y los que se niegan a ellos son los verdaderos «muertos»:

«¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Responded a la llamada de Dios y del Enviado cuando os llama a lo que habrá de daros vida..» 8:24.

Según el Corán la revelación es la agua que da vida, los que responden a la llamada de Al-làh son los «vivos» y los que no, son «los muertos».

Se comprende perfectamente el nombre solo con imaginar que un hombre permaneció llamando en su pueblo un largo tiempo pero al final «…sólo unos pocos [del pueblo de Noé] compartían su fe.» 11:40. Esa gente, coránicamente hablando, son los auténticos muertos. También con imaginar al profeta Núh a.s haciendo todo de lo que puede, para salvar a su pueblo:

«¡Oh Sustentador mío! Realmente, he llamado a mi pueblo noche y día, pero…»

«Y en verdad, les llamé abiertamente; y en verdad, les hablé públicamente, y también confidencialmente, en privado; y dije:»¡Pedid perdón a vuestro Sustentador…».

«¿Qué os pasa que no dais reverencia a Dios, cuando Él os ha…»

«¿No veis cómo Dios ha creado siete cielos en perfecta armonía entre sí…»

«Y Dios os ha hecho…», «Y Dios os ha hecho…»

Sura Núh

Pero al final… «sólo unos pocos compartían su fe.» 11:40. El nombre encaja perfectamente con alguien triste por unos muertos.

Las causas del castigo:

La incredulidad no era la única causa de aquel castigo, el Corán habla de causas morales, hay muchas aleyas que lo mencionan:

«y [cómo] le auxiliamos frente a una gente que había desmentido Nuestros mensajes: ciertamente, era gente hundida en la maldad –y [por eso] hicimos que se ahogaran todos.» 21:77

Eran gente hundida en maldades, el mismo término es empleado para el pueblo de Lot (p yb): «Y A LOT, también, le dimos un criterio justo y conocimiento [del bien y el mal], y le salvamos de aquella comunidad entregada a actos abominables. [Destruimos a aquella gente –pues,] en verdad, era gente hundida en la maldad, pervertida» 21:74

La extrema maldad fue la principal causa del envío de Núh, y luego del posterior diluvio; viene expresado en las palabras de Núh, quien conocía perfectamente a esa gente:

«Y Noé dijo: “¡Oh Sustentador mío! ¡No dejes sobre la tierra a uno sólo de esos que niegan la verdad:  pues, ciertamente, si les dejas, [intentarán por todos los medios] extraviar a los que Te adoran, y no engendrarán sino maldad y terca ingratitud.» 71:26

Maldad y terca ingratitud. Otras aleyas hablan de injusticia, y arrogancia en la tierra:

«…y que es Él quien destruyó a la antigua [tribu de] Aad y a Zamud, sin dejar rastro [de ellos], así como al pueblo de Noé con anterioridad –[pues,] realmente, todos ellos fueron sumamente malvados y arrogantes» 53:52

Otras hablan de obrar injustamente, traducido por «pecados»:

«Y así, por causa de sus pecados, fueron ahogados [en el gran diluvio], y arrojados al fuego [del más allá]; y no encontraron quién les auxiliara contra Dios.» 71:25

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Notas

1: El diluvio de Núh entre verdades e ilusiones. Asociación Attajdis.
2: La fuente anterior
3: Bihàr Al-anuàr. pag. 310
4: Tafsir de Al-Alusi: espíritu de los significados (ruh al-ma’ani) paj:23/98
5: Seij Ismail Al-Kibsi de Yemen es el primero al que se le ocurrió que hay diferencia entre los dos “sinónimos”.
6: Lecciones del Sheij Salah A.’Arafa, comentarios de la sura Al-Baccara.